ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು, ಲಿಖಿತ ಆದರ್ಶಗಳು, ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಳುವಳಿಗಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಎಪ್ಪತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಆದರೆ, ಅದರ ಸ್ವ-ಧರ್ಮದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇಂದಿನ ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯವು “ಭಾರತವರ್ಷ” “ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್” ಮತ್ತು “ಭಾರತ” ದ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದ ಗುರುತುಗಳು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸ್ವ-ಧರ್ಮವು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಅದು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಯಾವುದೇ ಶಾಶ್ವತ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು, ಲಿಖಿತ ಆದರ್ಶಗಳು, ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಳವಳಿಗಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ನಂತರ ಸೂಫಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೆರಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು. ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಾವು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ನಾಲ್ಕು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಈ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು.
ಸ್ವಧರ್ಮದ ಮೊದಲ ತತ್ವವು ಮೈತ್ರಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ, ಸುಲ್-ಎ-ಕುಲ್ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ಆಧುನಿಕ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಅಥವಾ ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಮಾಭಾವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯು ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆ, ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಹೊಸ ಪರಿಹಾರ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ಸಮಸ್ಯೆ ಹೊಸದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಈ ಪರಿಹಾರವು ಹೊಸದಲ್ಲ. ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಪಂಥಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಲ್ಸಿಲಾಗಳ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರ ಎರಡೂ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಈ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಬಲವಂತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಂದು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಮೈತ್ರಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಮೈತ್ರಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕ ಅಥವಾ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ನಿಜ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ, ಮಿತ್ರ ದೇವರು ಒಪ್ಪಂದ, ಸಮನ್ವಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮಿತ್ರ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ಮೈತ್ರಿ (ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಾ) ವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಹ್ಮವಿಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಮೈತ್ರಿ ಎಂದರೆ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿ. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳು ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಅಶೋಕನು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಲ್ಯದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಕೋಮು ಸಾಮರಸ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದನು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮೀಯರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರಮಣರಿಗೆ (ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಗಳು, ಜೈನರು, ಅಜೀವಿಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಧುಕರ್ ಪಂಥಗಳು) ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ (ವೈದಿಕ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು) ಗೌರವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಮಭಾವವನ್ನು ಸರ್ಕಾರಿ ನೀತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಯಮವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಶೋಕನು ಇಂದು ನಾವು ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದನು.
ಅಕ್ಬರನ ಸುಲ್-ಎ-ಕುಲ್ ನೀತಿಯು ಅಶೋಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ನೀತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಒಲವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಜೆಗಳು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಬಲವಂತದ ಮತಾಂತರವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರಾಜ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪಂಥ, ಪಂಗಡ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ತಾರತಮ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಕ್ಬರನ ನೀತಿಯು ಆಧುನಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ಯತೀತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅಕ್ಬರ್ ಭಾರತದ ಸ್ವಂತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು.
ನಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನದ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯು ಅಶೋಕ ಮತ್ತು ಅಕ್ಬರ್ ಅವರ ನೀತಿಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, “ಜಾತ್ಯತೀತ” ಪದವನ್ನು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಥಗಳನ್ನು ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಪಂಥದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪದಗಳ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಅಥವಾ ಈ ನೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸರಿಯಾದ ಪದವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ “ಧರ್ಮ” ಎಂದಿಗೂ “ಧರ್ಮ” ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸದ ಕಾರಣ, “ಧರ್ಮ” ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಜದ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಉದಾಸೀನತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಸಂವಿಧಾನದ ಅಧಿಕೃತ ಹಿಂದಿ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ “ಪಂಥ್‌ ನಿರಪೇಕ್ಷತ್‌” (ಪಂಥೀಯತೆ) ಉತ್ತಮ ಪದವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, “ಜಾತ್ಯತೀತತೆ” ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಪರಿಹಾರಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರವಚನಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆ ಚರ್ಚ್-ರಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪೋಪ್, ಖಲೀಫ್ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಶೈಲಿಯ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ ಈ ದಿನ ಸಂಪಾದಕೀಯ | ಮನೆಮುರುಕ ಮಹಾ‘ನಾಯಕ’ ಮೊದಲಿಗನಲ್ಲ, ಕಡೆಯವನೂ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ!
ಏನೇ ಹೇಳಿದರೂ, ನಮ್ಮ ಸವಾಲು ಅಶೋಕ ಮತ್ತು ಅಕ್ಬರ್ ಅವರಂತೆಯೇ ಇದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ನಮ್ಮ ಸವಾಲು. ಇವೆರಡೂ ಹಳೆಯ ಸವಾಲುಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ರಾಜ್ಯವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ದುಷ್ಟತನಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ನುಣುಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಈ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ಮೈತ್ರಿ ಮತ್ತು ಸುಲ್-ಎ-ಕುಲ್ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಮಾಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಯೋಗೇಂದ್ರ ಯಾದವ್
ಸ್ವರಾಜ್‌ ಇಂಡಿಯಾದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ರಾಜಕೀಯ ವಿಶ್ಲೇಷಕ
